Lessons From Elijah’s Story in 1 Kings 19:1-10
Introduction
Tough times require that we mobilize and synergize all resources available to man, everything that we have and all that we are. We are now living through a moment of global health crisis with ripple effects on several other sectors of our lives (economic, social, educational, religious
etc.). It is certainly a tough time in many respects, a moment of great uncertainty and fear; our life is at risk, hence, the time to reach out for that synergy of all available resources in order to confront this unprecedented pandemic. These resources available to man are not restricted to finite bodily resources (of the domain of science) but extend to infinite spiritual resources (of the domain of faith), both of which need to be mobilized if we are to stand the chance of surviving this moment with the desired unscathed bodies and uncrushed spirits. In this reflection, we shall be examining the story of Elijah in 1 Kings 19:1-10 as paradigmatic of the experiences of people of faith at tough times, when life is at risk.
Context
1 Kings 19:1-10 tells the story of Elijah’s flight from Ahab’s Phoenician wife, Jezebel, to the presence of the Lord on Mount Horeb: a journey from the place of fear and danger to the place of faith and refuge. Jezebel not only officialised the worship of Baal in Israel (see 1 Kgs 16:31-33) but also fiercely persecuted the worshippers of the Lord, Israel’s God, killing off his
prophets (see 1 Kgs 18:4).
Elijah’s flight story follows immediately the mount Carmel contest before the assembly of the Israelites between Elijah, the prophet of the Lord and the four hundred and fifty prophets of Baal together with the four hundred prophets of Asherah who were maintained by Jezebel, aimed at identifying the true God and sticking to him, instead of hopping between the Lord and Baal (see 1 Kgs 18:19-21). In that contest (see 1 Kgs 18:22-38), Baal and his prophets failed while Elijah’s God, responding with consuming fire, vindicated his prophet Elijah and demonstrated, as the people proclaimed in adoration, “The Lord alone is God, the Lord alone is God” (1 Kgs 18:39). This was a clear demonstration that Baal was no God and his prophets toowere no prophets, hence, destined for annihilation (see 1 Kgs 18:40).
Plot
Jezebel, who had already killed several prophets of the Lord, began a search for Elijah to kill him, just as he had killed the (false) prophets of Baal (1 Kgs 19:1-2). This frightened Elijah who then fled at once for his life, first to Beersheba in Judah where he will leave his servant and then to the wilderness where, in despair, he will pray the Lord to take his life (1 Kgs 19:3-4), and where he will be fed by divine providence (vv. 5-8a). Finally, he walked forty days and forty nights to the mountain of God at Horeb (vv. 8b-9), where he will encounter God and report his situation: “I am moved by zeal for the Lord, the God of Hosts; for the Israelites have forsaken your covenant, torn down your altars, and have put your prophets to the sword. I alone am left, and they are out to take my life” (1 Kgs 19:10; see also v. 14).
Relationship with other Passages of the Bible
The story of Elijah’s flight shares several elements with other stories in the Hebrew Bible. The journey from fear to faith constitutes also the dynamics of Exodus 14.[1] The theme of a prophet wishing to die is also found in Jonah 4:3, Jeremiah 20:14, and Job 6:8-13.[2] Elijah’s journey to the ilderness and being provided food parallels the story of Hagar in Genesis 21:14-19 and evokes the theme of Israel’s escape from Egypt through the wilderness. Elijah also proceeds from the wilderness to the mountain of God at Horeb, which is the name used in Deuteronomy for the mount of Sinai. Elijah is also said to have travelled forty days, reminiscent of Moses’ forty days and forty nights on top of mount Sinai (Exodus 24:18). His determination to establish the only one and true God, worshipping him alone and his killing of the prophets of Baal, echoes Deuteronomy’s radical monotheism and intolerance to the worshippers of other gods (see Deut 4:3; 6:4; 7:1-5; 13; 20:16-18). Elijah’s story is therefore paradigmatic of Israel’s salvation istory, a journey that demands faith and absolute trust in one God as the appropriate response to fear-evoking and life-threatening experiences.
Interpretation
The expression “take my life” ( )קַח נַפְ שׁ יin v. 4 is generally understood as expressing the prophet’s prayer to die. It comes, in fact, after the statement, And he asked that he might die”). However, “take my life” may also imply the total surrender of his life to God, expressing, therefore, Elijah’s realization that the situation at hand is beyond him and cannot be addressed by his own ability anymore. He has reached the end of his strength and as such, has to rely entirely on God. In fact, Elijah’s full statement reads: “It is much, now O Lord, take my life. This prayer is followed by a gesture that takes all the preoccupation from Elijah, leaving everything in the hands God: “He lay down and fell asleep under a broom bush” (1 Kgs 19:5).
Until now, Elijah had practically been the one directing the course of events (see 1 Kgs 17:1; 18:8.19), confronting and ordering king Ahab, organizing a contest with the prophets of Baal and Asherah and annihilating them, enjoying the Lord’s compliance even when he was acting without necessarily consulting him (see 1 Kgs 18:6-46). Everyone, including the Lord, was basically at the prophet’s beck and call. Elijah was in charge. But at this crisis laden moment, the Lord takes charge again as it was in the beginning when famine had hit the land and the prophet had nothing to live on (see 1 Kgs 17:2-24). Now it is the Lord’s angel that wakes Elijah up and bids him to eat. The prophet now returns to being a mere recipient of food and drink necessary to keep him going with his forty days and forty nights’ journey to the mountain of God at Horeb (1 Kgs 19:5-8), where, interrogated by the Lord, he will report his case and entrust his cares to the Lord (1 Kgs 19:10; see also v. 14).
We can observe that Elijah’s story begins with drought and famine (see 1 Kgs 17:1), for which the prophet had to live on divine providence and guidance (see 1 Kgs 17:9-15). Subsequently the life of the prophet becomes a sort of triumphant independence: he becomes a powerful prophet, almost self-referential (see 1 Kgs 18:20-46). At this point, the man of God seems to be, to borrow the expression of C. S. Lewis, “misunderstanding what he is and what od is.”[3] It took another moment of crisis to bring back God to the centre of Elijah’s story, the one whom the prophet has to depend on once again for guidance and provision. This is the high point of faith, that moment, C. S. Lewis notes, when one has tried his best to practice virtues, and found out that he fails. Only then, can he be in the right relation with God. “He cannot get into the right relation until he has discovered the fact of our bankruptcy.”[4]
Message
Elijah’s flight to the wilderness and to the mountain of God is a story that shows us what faith entails and in what it consists: that faith is not only a succession of triumphs; it encounters challenges. Elijah had his moments of triumph, but these are immediately followed by moments of challenge. Faith is not even the absence of fear; for there will always be something to make our chest beat. Threatened by Jezebel, Elijah feared for his life. Faith entails not letting those fears rule over us; for fear will never lift us up, it always sinks us down (see Matthew 14:30). As W. Shakespeare would say, “cowards die many times before their deaths.”[5] Faith entails putting our life into the hands of the Lord, just as Elijah did: “It is much, now O Lord, take my life ( .)It requires us to practice entrusting our fears and anxieties into God’s powerful care and his caring power. In this period of extreme anxieties and fears, we need, more than ever, to hold on to this practice if we are already in it, reacquire it if we have lost it, and learn it if we never knew it.
When we surrender all to God, he will always guide, guard and provide. Let me conclude with this beautiful prayer of trust in God by St. Augustine: “O Lord our God, let the shelter of your wings give us hope. Protect us and uphold us…When you are our strength, we are strong, but when our strength is our own, we are weak.”[6]
A audácia da fé nesse ambiente de medo
Lições da história de Elias em 1Re 19,1-10
Introdução
Tempos difíceis requerem que nos mobilizemos e articulemos todos os recursos disponíveis ao homem, tudo que temos e tudo que somos. Nós estamos agora vivendo um momento de crise sanitária global com efeito cascata em diversos outros setores de nossas vidas (econômico, social, educacional, religioso, etc.). É certamente um momento difícil em muitos aspectos, um momento de grande incerteza e medo; nossa vida está em risco, portanto, é a hora de alcançar aquela sinergia de todos os recursos disponíveis a fim de confrontar esta pandemia sem precedentes. Esses recursos disponíveis ao homem não estão restritos a recursos corporais finitos (do domínio da ciência) mas estendem-se a recursos espirituais infinitos (do domínio da fé), ambos os quais precisam ser mobilizados se queremos ter a chance de sobreviver esse momento com os corpos ilesos e os espíritos não reprimidos. Nessa reflexão, nós examinaremos a história de Elias em 1Re 19,1-10 como paradigmática de experiências das pessoas de fé em tempos difíceis, quando a vida se coloca em risco.
Contexto
1Re 19,1-10 conta a história da fuga de Elias da esposa fenícia de Acab, Jezabel, para a presença do Senhor no Monte Sinai: uma jornada do lugar do medo e perigo para um lugar de fé e refúgio. Jezebel não somente oficializou a adoração por Baal em Israel (ver 1Re 16,31-33) mas também perseguiu ferozmente os adoradores do Senhor, Deus de Israel, matando seus profetas (ver 1Re 18,4).
A história da fuga de Elias segue imediatamente a disputa do Monte Carmelo antes da assembleia dos Israelitas entre Elias, o profeta do Senhor e os quatrocentos e cinquenta profetas de Baal junto com os quatrocentos profetas de Aserá, os quais eram mantidos por Jezabel com o objetivo de identificar o verdadeiro Deus e aderir a ele, ao invés de ficar revezando entre o Senhor e Baal (ver 1Re 18,19-21). Naquela disputa (ver 1Re 18,22-38), Baal e seus profetas falharam enquanto Deus de Elias, respondendo com fogo devorador, justificou seu profeta Elias e demonstrou, enquanto as pessoas proclamavam a sua adoração, «o Senhor por si só é Deus, o Senhor por si só é Deus» (1Re 18,39). Isto foi uma clara demonstração que Baal não era Deus e nem os seus profetas, portanto, destinados à aniquilação (ver 1Re 18,40).
Enredo
Jezabel, que já tinha matado muitos profetas do Senhor, começou uma busca por Elias para matá-lo, da mesma forma como ele havia matado os (falsos) profetas de Baal (1Re 19,1-2). Este assustado Elias que então fugiu de uma vez por temer sua vida, primeiro à Bersabeia em Judá onde ele irá deixar seu servo e irá, então, para o deserto onde, em desespero, ele irá orar para o Senhor tirar a sua vida (1Re 19,3-4), e onde ele será alimentado pela providência divina (vv. 5-8a). Por fim, ele caminhou por quarenta dias e quarenta noites para a montanha de Deus, o monte Sinai (vv. 8b-9), onde ele encontrará Deus e reportará sua situação: «Eu sou movido pelo zelo do Senhor, o Deus dos Anfitriões; pois os israelitas têm abandonado sua aliança, destruído seus altares, e colocado seus profetas na espada. Eu sozinho sobrei, e eles estão a me procurar para tirar minha vida» (1Re 19,10; ver também v. 14).
Relação com outras passagens da Bíblia
A história da fuja de Elias compartilha diversos elementos com outras histórias na Bíblia Hebraica. A jornada do medo para a fé constitui também a dinâmica do Êxodo 14[1]. A temática de um profeta que deseja morrer é também encontrada em Jonas 4,3, Jeremias 20,14, e Jó 6,8-13[2]. A jornada de Elias para o deserto e os paralelos com alimentos em relação à história de Agar em Gêneses 21,14-19 e também evoca a temática da fuga de Israel do Egito pelo deserto, Elias também prossegue do deserto para a montanha de Deus em Horeb, que é o nome usado em Deuteronômio para o monte Sinai. Também é dito que Elias viajou por quarenta dias, evocativo dos quarenta dias e quarenta noites de Moisés no topo do monte Sinai (Ex 4,18). A determinação dele em estabelecer um Deus único e verdadeiro, adorando-o e as suas matanças dos profetas de Baal ecoa no radical deuteronômio do monoteísmo e da intolerância para com os adoradores de outros deuses (ver Dt 4,3; 6,4; 7,1-5; 13; 20,16-18). A história de Elias é, portanto, paradigmática da história da salvação de Israel, uma jornada que demanda fé e a absoluta confiança em um Deus como a apropriada resposta para as experiências que evocam medo e ameaçam à vida.
Interpretação
A expressão “tirar a minha vida” no versículo 4 é geralmente compreendida como exprimindo a prece do profeta para morrer. Ela aparece, na verdade, depois da afirmação (“e ele pediu que ele possa morrer”). Entretanto, “tirar a minha vida” pode também significar uma total rendição da vida dele a Deus, expressando, portanto, a realização de Elias que a situação em questão está além dele e não pode mais ser abordada por sua própria habilidade. Ele chegou ao fim de suas forças e assim, precisa confirmar completamente em Deus. De fato, a fala completa de Elias diz: «É tanto, agora oh Senhor, tire a minha vida». Esta oração é seguida por um gesto que tira toda a preocupação de Elias, deixando tudo nas mãos de Deus: «Ele deixou-se e adormeceu embaixo de um arbusto de genista» (1Re 19,5).
Até agora, Elias tem praticamente sido o único a direcionar o curso dos eventos (ver 1Re 17,1; 18,8.19), confrontando e ordenando o rei Acab, organizando uma disputa com os profetas de Baal e Aserá e aniquilando-os, aproveitando-se da conformidade do Senhor até mesmo quando ele agia sem necessariamente consultar o Senhor (ver 1Re 18,6-46). Todo mundo, incluindo o Senhor, estava basicamente à disposição do profeta. Elias estava no comando. Mas nesse momento repleto de crise, o Senhor toma o comando novamente como era no começo quando a fome atingiu a terra e o profeta não tinha mais nada para viver (ver 1Re 17,2-24). Agora é o anjo do Senhor que acorda Elias e ordena-o a comer. O profeta agora retorna a ser um mero recipiente de comida e bebida necessário para mantê-lo vivo em sua jornada de quarenta dias e quarenta noites para a montanha de Deus em Horeb (1Re 19,5-8), onde interrogado pelo Senhor, ele irá reportar seu caso e confiará seus cuidados ao Senhor (1Re 19,10; ver também v. 14).
Nós podemos observar que a história de Elias começa com seca e fome (ver 1Re 17,1), com as quais o profeta teve que conviver com na divina providência e orientações (ver 1Re 17,9-15). Posteriormente a vida do profeta se tornou um tipo de independência triunfante: ele se tornou um poderoso profeta, quase autorreferencial (ver 1Re 18,20-46). Neste ponto, o homem de Deus parece ser, pegando emprestada a expressão de C. S. Lewis, “mal compreendendo o que ele é e o que Deus é”[5]. Teve que haver outro momento de crise para trazer Deus para o centro da história de Elijah, aquele a quem o profeta tem que depender de mais uma vez para orientações e provisões. Este é o ponto alto da fé, aquele momento, C. S. Lewis aponta, quando alguém tentou o seu máximo a praticar virtudes e descobriu que falhou. Somente assim, ele pode estar na relação certa com Deus. “Ele não pode entrar na relação certa até que ele tenha descoberto as verdades da nossa falência”[6].
Mensagem
A fuga de Elias para o deserto e para a montanha de Deus é uma história que nos mostra o que a fé implica e no que ela consiste: a fé não é somente uma sucessão de triunfos; ela também encontra desafios. Elias teve seus momentos de glória, mas esses foram imediatamente seguidos de desafios. Fé não é nem mesmo a ausência de medo; porque sempre haverá algo que fará nossos corações baterem mais forte. Ameaçado por Jezabel, Elias temeu por sua vida. A fé implica em não deixar o medo tomar conta; porque o medo nunca irá nos levantar, ele sempre nos afunda (ver Mt 14,30). Como W. Shakespeare diria, “covardes morrem várias vezes antes de suas mortes”[5]. Fé implica colocar a nossa vida nas mãos do Senhor, como Elias fez: «É tanto, agora oh Senhor, tire a minha vida». Isto requer de nós a prática de confiar nossos medos e ansiedades nos cuidados poderosos de Deus e em seu poder de cuidar.
Nesse período de ansiedades extremas e medos, nós precisamos, mais do que nunca, nos assegurar dessa prática se já estamos nela, readquiri-la se a perdemos, e aprender sobre ela se nós nunca a conhecemos. Quando nos rendemos a Deus, ele sempre nos guiará, guardará e proverá. Deixe-me concluir com esta linda oração de confiança em Deus pelo Santo Agostinho: “Oh Senhor nosso Deus, deixe o abrigo de suas asas nos dar esperança. Proteja-nos e defenda-nos… quando você for nossa força, nós seremos fortes, mas quando nossa força é a nossa própria, nós somos fracos”[6].
Frei Bitrus Markus Galadima, OSA, é um frade da ordem de Santo Agostinho, Nigéria. Bacharel em Filosofia e Teologia pela Universidade de São Tomás de Aquino, Makurdi, Nigéria. Mestre em Sagradas Escrituras pelo Pontifício Instituto Bíblico, Roma, e atualmente cursando doutorado na mesma instituição. Autor do livro The Genius of Woman. An Appreciation of the Influence of Women in General, Mothers in Particular in the Light of their Biblical Portrayal.
[1] See J.-L. SKA, La Musica Prima di Tutto. Saggi di esegesi bíblica (EDB: Bologna 2019) 93-109. [2] 2 See D. K. WOHLGELERNTER, “Death Wish in the Bible”, Tradition 19/2 (1981) 131-140. [3] C. S. LEWIS, Mere Christianity (Collins: London, 1944) 145. [4] LEWIS, Mere Christianity, 145. [5] W. SHAKESPEARE, Julius Caesar II.2.30-35 (Harper Press: London 2013) 42. [6] ST. AUGUSTINE, Confessions II.16.31 (Penguin Classics: London 2015) 110.
[1] Cf. J.-L. Ska, La Musica Prima di Tutto. Saggi di esegesi bíblica (EDB: Bologna 2019) 93-109. [2] Cf. D. K. Wohlgelernter, “Death Wish in the Bible”, Tradition 19/2 (1981) 131-140. [5] C. S. Lewis, Mere Christianity (Collins: London, 1944) 145. [6] Lewis, Mere Christianity, 145. [5] W. Shakespeare, Julius Caesar II.2.30-35 (Harper Press: London 2013) 42. [6] ST. Augustine, Confessions II.16.31 (Penguin Classics: London 2015) 110.